Institutio Reformata

IV,19,24

Damit sie aber den Weiblein nicht weiter etwas vormachen, so müssen wir im Vorbeigehen ihre Eitelkeit ans Licht ziehen. Mit großartiger Pracht und Feierlichkeit ernennen sie ihre Lektoren, Psalmisten, Türwächter und Akoluthen, um solche Ämter auszuüben, die sie tatsächlich von Kindern oder jedenfalls von den „Laien“ – wie sie sich ausdrücken – versehen lassen! Denn wer zündet eigentlich in den meisten Fällen die Kerzen an, wer gießt mit einem Krüglein Wein und Wasser ein? Wer tut das anders als ein Knabe oder irgendein armer Mensch aus dem „Laienstande“, der damit seinen Erwerb treibt? Und sind die, die da singen, nicht ebensolche Leute? Besorgen sie nicht auch das Schließen und Öffnen der Kirchengebäude? Wer hat denn in den Kirchengebäuden der Papisten je einen „Akoluthen“ oder „Ostiarius“ gesehen, der seine Amtsaufgabe wahrnahm? Nein, es ist gar so: wenn einer, der als Knabe das Amt des „Akoluthen“ ausgeübt hat, nachher in die Amtsordnung der „Akoluthen“ aufgenommen wird, so hört er damit auf, das zu sein, was er dem Namen nach erst von jetzt an ist! Es kommt einem geradezu so vor, als ob diese Leute mit voller Überlegung das Amt selbst von sich werfen wollten, wenn sie den Titel annehmen! Da sieht man auch, wozu sie es für notwendig erachten, mit Sakramenten geweiht zu werden und den Heiligen Geist zu empfangen – eben dazu, daß sie nichts tun! Wenn sie den Vorwand machen, das sei eben die Verkehrtheit unserer Zeit, daß sie ihre Ämter verließen und vernachlässigten, so sollen sie doch zugleich auch zugeben, daß heutzutage in der Kirche kein Nutzen und keine Frucht von ihren „heiligen“ Amtsordnungen vorhanden ist, die sie so wunderbar verherrlichen, und daß ihre ganze Kirche vom Fluch erfüllt ist, indem sie es ja zuläßt, daß Kerzen und Krüglein von Kindern und „Ungeweihten“ berührt werden, obwohl doch zu ihrer Berührung nur solche Leute „würdig“ sind, die man zu „Akoluthen“ geweiht hat – und indem sie die Gesänge den Knaben überläßt, obwohl man sie doch ausschließlich aus einem „geweihten“ Munde vernehmen sollte.

Und zu welchem Zweck weihen sie eigentlich die „Exorzisten“? Ich höre, daß die Juden ihre Exorzisten gehabt haben; aber ich sehe auch, daß diese ihren Namen von Teufelaustreibungen hatten, die sie tatsächlich vornahmen (Apg. 19,13)! Wer hat nun von diesen erlogenen Exorzisten je sagen hören, daß sie auch nur einen einzigen Beweis für ihren Beruf abgelegt hätten? Man dichtet ihnen an, sie hätten die Vollmacht empfangen, an Geistesgestörten, Katechumenen und Besessenen die Handauflegung vorzunehmen – aber sie können die Teufel nicht davon überzeugen, daß sie mit solcher Vollmacht ausgestattet sind, und zwar nicht allein, weil die Dämonen auf ihren Befehl hin nicht weichen, sondern auch, weil sie selbst von den bösen Geistern beherrscht werden! Denn man wird unter ihrer zehn kaum einen finden, der nicht von einem bösen Geist getrieben würde. Es ist also alles, was sie sich über ihre „niederen“ Amtsordnungen zusammenschwatzen, aus törichten, närrischen Lügen zusammengesetzt. Von den Akoluthen, Ostiariern und Lektoren der Alten Kirche haben wir anderwärts gesprochen, als wir die Ordnung der Kirche darstellten. An dieser Stelle besteht unsere Absicht ausschließlich darin, gegen jenes neuerliche Fündlein von dem siebenfachen Sakrament zu kämpfen, das in den kirchlichen Amtsordnungen liegen soll und von dem man nirgendwo anders etwas zu lesen bekommt als bei diesen läppischen Zungendreschern, den Theologen der Sorbonne und den kanonischen Rechtslehrern.

IV,19,25

Jetzt wollen wir noch auf die Zeremonien unser Augenmerk richten, die sie anwenden. Zunächst haben sie ein gemeinsames Merkzeichen, mit dem sie alle, die sie in ihren Kriegsdienst nehmen, in den Stand der Kleriker einweihen. Sie scheren ihnen nämlich allen den Scheitel, damit solche „Krone“ eine königliche Zier andeute, weil ja die Kleriker Könige sein müßten, um sich selbst und andere zu regieren (Decretum Gratiani II,12,1,7). Denn von den Klerikern – so behaupten sie – sagt Petrus: „Ihr seid das auserwählte Geschlecht, das königliche Priestertum, das heilige Volk, das Volk des Eigentums“ (1. Petr. 2,9)! Nun war es aber ein Raub an Gottes Eigentum, daß sie sich das, was der ganzen Kirche beigelegt wird, allein anmaßten, und daß sie sich mit einem Titel, den sie den Gläubigen entrissen haben, so hoffärtig rühmten. Petrus redet die gesamte Kirche an, die Papisten aber verdrehen das und beziehen es bloß auf einige wenige Geschorene – als ob allein zu ihnen gesagt wäre: „Ihr sollt heilig sein“ (1. Petr. 1,15), als ob sie allein „mit dem Blute Christi“ „erlöst“ wären (1. Petr. 1,18f.), und als ob sie es allein wären, die Gott durch Christus zu einem Königreich und Priestertum gemacht sind (1. Petr. 2,5.9)! Dann verweisen sie auf andere Ursachen (für die Tonsur): die höchste Stelle des Hauptes werde entblößt, damit gezeigt würde, daß der Sinn der Kleriker frei zu dem Herrn stünde, um „mit aufgedecktem Angesicht“ (2. Kor. 3,18) die Herrlichkeit Gottes anzuschauen, oder damit ihnen deutlich würde, daß die Verkehrtheiten des Mundes und der Augen abgetan werden müssen (Decretum Gratiani IV,24,2). Oder sie erklären auch, das Scheren des Hauptes sei die Ablegung der zeitlichen Güter (Decretum Gratiani IV,12,1,7), der rings um die Tonsur liegende Kranz (von Haaren) aber bedeute die übrigbleibenden Güter, die dem Kleriker zum Lebensunterhalt belassen würden! Alles reden sie in Abbildern – denn der Vorhang im Tempel ist eben (für diese Leute) noch nicht zerrissen (Matth. 27,51). So sind sie also überzeugt, daß sie ihre Aufgabe damit erfüllt hätten, daß sie solche Dinge mit ihrem „Kranz“ bildlich dargestellt haben – und leisten deshalb von alledem tatsächlich nichts! Wie lange wollen sie uns denn mit solchen Trügereien und Gaukeleien zu Narren halten? Die Kleriker deuten (angeblich) mit dem Abscheren von einigen Haaren an, daß sie den Überfluß an zeitlichen Gütern von sich getan haben, Gottes Herrlichkeit anschauen und die Begehrlichkeit der Augen und Ohren abgetötet haben – und dabei gibt es doch keine Art Menschen, die raubgieriger, stumpfer und lüsterner sind! Weshalb beweisen sie solche Heiligkeit nicht lieber in Wahrheit, als mit solchen falschen, lügenhaften Zeichen einen Schein davon vorzutäuschen?

IV,19,26

Wenn sie nun sagen, der Haarkranz der Kleriker stamme von den Nasiräern her (Petrus Lombardus, Sentenzen IV,24,2) und habe von ihnen seine Art, so mochte ich wissen, was sie damit anders vorbringen, als daß eben ihre Geheimnisse (Sakramente) aus den jüdischen Zeremonien entstanden sind, ja, vielmehr reines Judentum darstellen.

Weiter behaupten sie, es hätten sich doch auch Priscilla, Aquila und Paulus selbst auf Grund eines Gelübdes das Haupt geschoren (Apg. 18,18), um dadurch gereinigt zu werden. Aber damit bringen sie ihre grobe Unwissenheit an den Tag. Denn von Priscilla steht das nirgendwo zu lesen, und von Aquila ist es ebenfalls unsicher, weil nämlich jenes Haarscheren (an der genannten Stelle Apg. 18,18) ebensogut auf Paulus wie auf Aquila bezogen werden kann. Damit wir ihnen aber nicht überlassen, was sie beweisen wollen, nämlich daß sie an Paulus ein Vorbild hätten, müssen die Einfältigeren darauf achten, daß Paulus sich nie und nimmer das Haupt geschoren hat, um damit irgendwelche Heiligung zu erlangen, sondern allein, um der Schwachheit der Brüder zu dienen. Solche Gelübde pflege ich „Gelübde aus Liebe“ zu nennen, nicht solche aus „Frömmigkeit“; das heißt: sie sind nicht zum Zweck irgendeines Gottesdienstes geleistet, sondern

zum Ertragen der groben Art der Schwachen, wie Paulus ja selber sagt, er sei „den Juden geworden ein Jude …“ (1. Kor. 9,20). Er hat dies also getan, und zwar nur ein einziges Mal und für kurze Zeit, um sich den Juden für diesen Zeitraum anzupassen. Was tun nun aber die Papisten, wenn sie ohne jeden Nutzen die Reinigungsübungen der Nasiräer nachmachen wollen, anders, als daß sie ein zweites Judentum aufrichten, indem sie es dem alten in verkehrter Weise gleichzutun trachten (Num. 6,18)?

Mit der gleichen „heiligen Scheu“ ist jenes Verordnungsschreiben (decretalis epistola) zusammengestellt, das den Klerikern die Anweisung gibt, sie sollten sich nach dem Gebot des Apostels das Haar nicht lang wachsen lassen (1. Kor. 11,4), sondern (den Kopf) wie einen Ball geschoren tragen (Decretum Gratiani I,23,21). Als ob der Apostel, wenn er eine Lehre darüber gibt, was bei allen Männern ehrbar ist, um die runde Tonsur der Kleriker besorgt gewesen wäre! Hieraus mag der Leser ein Urteil darüber gewinnen, wieviel Wirkung und Würde wohl die anderen, nachfolgenden „Geheimnisse“ haben werden, wenn man auf diese Weise den Zugang zu ihnen bekommt!

IV,19,27

Woher die Tonsur der Kleriker (tatsächlich) ihren Ursprung hat, das ergibt sich schon allein aus Augustin mehr als zur Genüge. Weil zu jener Zeit bloß Weichlinge und Leute, welche in recht unmännlicher Weise auf Glanz und feine Lebensart versessen waren, das Haar lang trugen, so schien es kein gutes Vorbild zu sein, wenn man es den Klerikern erlaubte. Daher gebot man den Klerikern, das Haupt entweder zu scheren oder kahl zu schneiden, damit sie nicht den Schein einer weibischen Geziertheit an den Tag legten. Das Hauptscheren war so weit verbreitet, daß einige Mönche, die eine auffallende und von den anderen unterschiedene Tracht suchten, um damit ihre Heiligkeit desto besser zur Schau zu tragen, ihr Haar frei wachsen ließen (Augustin, Vom Werk der Mönche 33; Retraktationen II,47). Als man aber hernach wieder zur Haartracht zurückkehrte und auch manche Völker zum Christentum kamen, die das Haar stets lang getragen hatten, wie Frankreich, Deutschland und England, da haben die Kleriker wahrscheinlich allenthalben das Haupt geschoren, um nicht den Eindruck zu erwecken, als seien sie auf den Schmuck versessen, den das Haupthaar gewährt. Schließlich kam dann eine verdorbenere Zeit, in der alle früheren Einrichtungen in ihr Gegenteil verkehrt oder zum Aberglauben entartet waren; da sah man für das Hauptscheren der Kleriker keinerlei Ursache mehr; denn man hatte ja nichts mehr übrigbehalten als eine törichte Nachahmung – und deshalb nahm man seine Zuflucht zu dem „Geheimnis“, das sie uns jetzt abergläubisch aufdrängen, um ihr „Sakrament“ zu beweisen.

Die „Türhüter“ empfangen bei ihrer Weihe die Schlüssel zum Kirchengebäude, um daran zu merken, daß ihnen die Hut dieser Gebäude aufgetragen ist. Die „Lektoren“ empfangen die Bibel. Die „Exorzisten“ bekommen die Beschwörungsformeln zu wissen, die sie an den Geistesgestörten und den Katechumenen anwenden sollen. Den „Akoluthen“ gibt man die Kerzen und das Krüglein. Sieh da, das sind nun die Zeremonien, denen, wenn es Gott gefällt, soviel verborgene Kraft innewohnt, daß sie nicht nur „Zeichen“ und Unterpfänder der „unsichtbaren Gnade“ sein können, sondern auch Ursachen derselben! Denn das verlangen sie doch nach ihrer Begriffsbestimmung, wenn sie wollen, daß man diese Handlungen zu den Sakramenten zählen soll.

Um es aber mit wenigen Worten abzumachen, so behaupte ich: es ist Widersinn, daß man in den Schulen und in den kirchlichen Satzungen diese „niederen“ Amtsordnungen für Sakramente erklärt, wo sie doch – auch nach dem Zugeständnis derer, die diese Lehre vortragen – der ursprünglichen Kirche unbekannt gewesen und erst viele Jahre nachher ausgedacht worden sind (Petrus Lombardus,

Sentenzen IV,24,9). Da nun aber die Sakramente eine Verheißung Gottes in sich tragen, so können sie weder durch Engel noch durch Menschen, sondern allein von Gott gestiftet werden, bei dem allein es ja steht, eine Verheißung zu geben.

IV,19,15

Die Römischen aber und die Schultheologen, die die Sitte haben, alles mit ihren verkehrten Auslegungen zu verderben, schwitzen sich voll Sorge ab, um hier ein Sakrament zu finden. Das darf auch nicht verwunderlich erscheinen; denn sie „suchen einen Knoten in der Binse“ (d.h. sie suchen Schwierigkeiten, wo gar keine sind)! Das Beste, was sie erreichen können, das ist, daß sie die Sache verhüllt, unentschieden, ungewiß und durch die Vielfältigkeit der Meinungen verwirrt und in Unordnung gebracht hinterlassen. Sie sagen also, entweder sei die äußere Buße (selbst) ein Sakrament, und wenn es sich so verhalte, so müsse man sie für ein Zeichen der inneren Buße halten, das heißt also der „Zerknirschung des Herzens“, die dann die „Sache „ des Sakraments sei – oder aber beides zusammen (äußere und inwendige Buße) sei das Sakrament, und zwar bildeten beide nicht zwei Sakramente, sondern ein vollkommenes (Petrus Lombardus, Sentenzen IV,22,3). Die äußerliche Buße, so fahren sie dann fort, sei bloß Sakrament, die inwendige dagegen „Sache“ und Sakrament. Die Vergebung der Sünden aber sei bloß Sache und nicht Sakrament.

Wer die oben von uns gegebene Begriffsbestimmung von „Sakrament“ im Gedächtnis hat, der möge das, was nach der Behauptung dieser Theologen ein Sakrament sein soll, nach jener Bestimmung prüfen, und er wird finden, daß es sich dabei nicht um eine äußere Zeremonie handelt, die von dem Herrn zur Stärkung unseres Glaubens eingerichtet ist. Sie könnten allerdings einwenden, meine Begriffsbestimmung sei doch kein Gesetz, dem zu gehorchen sie für nötig erachteten. Aber dann sollen sie den Augustin hören, den sie angeblich für heilig halten. Er sagt: „Die Sakramente sind um der fleischlichen Menschen willen als etwas Sichtbares gestiftet, damit sie von dem aus, was man mit Augen sieht, auf den Stufen der Sakramente zu dem gelangen, was darunter verstanden ist.“ Was wollen die

Scholastiker nun in dem, was sie das „Sakrament der Buße“ nennen, von dieser (von Augustin geschilderten) Art selber sehen oder anderen zeigen können? Der nämliche Augustin sagt an anderer Stelle: „Das Sakrament hat seinen Namen daher, daß man in ihm etwas anderes sieht und wieder etwas anderes versteht. Was man sieht, das hat leibliche Gestalt, was man versteht, das hat geistliche Frucht“ (Predigt 272). Auch diese Worte passen auf keinerlei Weise zu dem „Sakrament der Buße“, wie es sich die Römischen zurechtmachen; denn da ist gar keine „leibliche Gestalt“ vorhanden, die eine „geistliche Frucht“ veranschaulichte.

IV,19,16

Um nun aber diese wilden Tiere in ihrer eigenen Arena niederzuzwingen, möchte ich fragen: wäre es nicht, wenn man hier überhaupt nach einem Sakrament suchte, von viel schönerem Schein gewesen, wenn man behauptet hätte, die Absolution durch den Priester sei das Sakrament, als wenn man sagte, es bestünde in der „inwendigen“ oder „äußeren“ Buße? Denn da hätte doch die Behauptung auf der Hand gelegen, die Absolution sei eine „Zeremonie“ zur „Stärkung unseres Glaubens“ hinsichtlich der Vergebung der Sünden, und sie habe auch die sogenannte „Verheißung der Schlüssel“, nämlich das Wort: „Was ihr auf Erden binden oder lösen werdet, das soll auch im Himmel gebunden und gelöst sein“ (Matth. 18,18; summarisch). Dann aber hätte jemand den Einwand machen können, daß doch von den Priestern sehr viele Leute losgesprochen würden, denen durch solche Absolution nichts dergleichen widerfahre, während doch auf Grund ihrer Lehre die „Sakramente des Neuen Bundes“ „bewirken“ müssen, was sie „veranschaulichen“! Es ist doch lächerlich. Bei der Eucharistie behaupten sie ein zwiefaches „Essen“, nämlich erstens das Essen im Sinne des (äußerlichen) Sakramentsgenusses (manducatio sacramentalis), das den Guten wie den Bösen gleichermaßen eigen ist, und zweitens das „geistliche“ (manducatio spiritualis), das allein den Guten eigen ist. Weshalb sollten sie nun nicht ebenso haben erdichten können, daß man auch eine zwiefache Absolution empfange? Jedoch habe ich bislang noch nicht zu begreifen vermocht, was sie eigentlich mit jener Lehre (vom zwiefachen Genuß des Abendmahls) sagen wollen – wie weit sie von Gottes Wahrheit geschieden ist, das haben wir ja schon dargelegt, als wir diesen Punkt gründlich behandelten. Ich will hier nur zeigen, daß dies Bedenken keine Hemmung dagegen bietet, daß sie die Absolution durch den Priester als Sakrament bezeichneten. Sie könnten ja auch mit den Worten des Augustin antworten, die Heiligung sei (manchmal) ohne das sichtbare Sakrament und das sichtbare Sakrament ohne die in wendige Heiligung (Fragen zum Heptateuch III,84). Sie hätten ebenso mit Augustins Worten darauf verweisen können, daß die Sakramente allein in den Auserwählten das bewirken, was sie veranschaulichen. Oder ebenso darauf, daß nach Augustin Christus von den einen bis zum Empfang des Sakraments „angezogen“ wird, von den anderen bis zur Heiligung, und daß jenes von Guten und Bösen gleichermaßen geschieht, dies dagegen allein von den Guten (Von der Taufe gegen die Donatisten V,24,34). Jedenfalls sind sie mehr als kindisch in die Irre gegangen und beim hellen Sonnenlicht blind gewesen, daß sie sich mit soviel Beschwerlichkeit abgemüht, aber unterdessen diese klare und jedermann leicht zugängliche Sache nicht erschaut haben!

IV,19,17

Aber damit sie darüber nicht stolz werden: sie mögen dem Sakrament seinen Platz geben, wo sie immer wollen (ob nun in der Buße oder in der Absolution), so bestreite ich doch, daß es mit Recht für ein Sakrament gehalten wird. Und zwar erstens deshalb, weil hierfür keine besondere Verheißung Gottes besteht, die doch der einzige Wesensgrund für ein Sakrament ist, zweitens deshalb, weil alles, was man hier an Zeremonien vorweist, reines Men-

schenfündlein ist, während wir doch bereits festgestellt haben, daß die Zeremonien der Sakramente ausschließlich von Gott gestiftet werden können. Daher war also alles, was sich die Römischen von dem „Sakrament der Buße“ ausgedacht haben, Lug und Trug.

Dieses erlogene Sakrament haben sie dann auch mit dem gebührenden Lobpreis ausgezeichnet und gesagt, es sei die „zweite (rettende) Planke nach dem Schiffbruch“, denn wenn einer das „Gewand der Unschuld“, das er in der Taufe empfangen hätte, durch Sündigen verdorben hätte, so könnte er es durch die Buße wiederherstellen (Petrus Lombardus, Sentenzen IV,14,1; Decretum Gratiani II,33,3, 72). Das ist aber doch, so sagen sie, ein Ausspruch des Hieronymus! Er mag stammen, von wem er will, so kann man ihn jedenfalls nicht davon freisprechen, daß er offenkundig gottlos ist, wenn er nach dem Verständnis der Römischen ausgelegt wird! Als ob nun die Taufe durch die Sünde hinfällig würde! Als ob sie nicht vielmehr dem Sünder ins Gedächtnis zurückgerufen werden müßte, sooft er an die Vergebung der Sünden denkt, damit er sich dadurch wieder zurechtfindet, den Mut wiedergewinnt und den Glauben stärkt, daß er die Vergebung der Sünden erlangen wird, die ihm in der Taufe verheißen ist! Hieronymus erklärt in harter und uneigentlicher Redeweise, durch die Buße werde die Taufe, aus der diejenigen herausfielen, die von der Kirche mit dem Bann belegt zu werden verdienten, wiederhergestellt. Das beziehen nun diese guten Ausleger auf ihre Gottlosigkeit!

Es wäre daher sehr sachgemäß, wenn man behauptete, das „Sakrament der Buße“ sei die Taufe; denn sie ist denen, die nach Buße trachten, zur Bekräftigung der Gnade und als Siegel ihrer Zuversicht gegeben. Man soll nicht meinen, das hätten wir uns selbst ausgedacht, denn abgesehen davon, daß es den Worten der Schrift gemäß ist, liegt es auch klar zutage, daß es in der Alten Kirche wie ein ganz fester Grundsatz allgemein verbreitet war. Denn die Taufe wird in dem Büchlein „Vom Glauben an Petrus (Diaconus)“, das man dem Augustin zuschreibt, als das „Sakrament des Glaubens und der Buße“ bezeichnet. (So wird es Decretum Gratiani II,15,1,3 angeführt.) Aber wozu nehmen wir unsere Zuflucht zu ungewissen Zeugnissen? Als ob sich etwas Klareres suchen ließe als der Bericht des Evangelisten: „Johannes … predigte von der Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden“ (Mark. 1,4; Luk. 3,3)!

IV,19,18

Das dritte selbsterdachte „Sakrament“ ist die „letzte Ölung“. Sie wird nur vom Priester vollzogen, und zwar bei äußerster Lebensgefahr, wie sie sagen; dabei verwendet man Öl, das vom Bischof geweiht ist, und spricht folgende festgelegten Worte: „Durch diese heilige Ölung und durch diese unendlich gütige Barmherzigkeit möge dir Gott alles vergeben, was du gesündigt hast mit Gesicht, Gehör, Geruch, Gefühl und Geschmack.“ Angeblich soll die letzte Ölung zwei Wirkungen haben: sie soll erstens die Vergebung der Sünden schenken und zweitens, wenn es so sein soll, eine Milderung der leiblichen Krankheit, andernfalls der Seelen Seligkeit.

Die Stiftung dieser letzten Ölung soll nach den Worten der Papisten von Jakobus festgelegt sein, indem er spricht: „Ist jemand krank, der rufe zu sich die Ältesten von der Gemeinde, daß sie über ihm beten und ihn salben mit Öl in dem Namen des Herrn. Und das Gebet des Glaubens wird dem Kranken helfen, und der Herr wird ihn aufrichten; und so er hat Sünden getan, werden sie ihm vergeben sein“ (Jak. 5,14f.). Mit dieser Ölung ist es nun genauso bestellt wie nach unserem obigen Nachweis mit der Handauflegung: sie ist eine gauklerische Heuchelei, mit der die Römischen es ohne Ursache und ohne Frucht den Aposteln nachtun wollen.

Markus berichtet, daß die Apostel bei ihrer ersten Aussendung nach der Weisung, die sie von dem Herrn empfangen hatten, Tote auferweckt, Teufel ausgetrieben, Aussätzige rein gemacht und Kranke geheilt haben; bei der Heilung der Kranken haben sie dann nach seinem Bericht Öl angewendet; er sagt: „Sie salbten viele Sieche mit Öl und machten sie gesund“ (Mark. 6,13). Eben dies hatte Jakobus im Auge, als er gebot, man solle die Ältesten herbeiholen, um den Kranken zu salben.

Daß dergleichen Zeremonien kein tieferes Geheimnis zugrunde liegt, das wird man leicht herausfinden können, wenn man darauf achtet, mit wieviel Freiheit der Herr wie auch seine Apostel in solchen äußeren Dingen zu Werke gegangen sind. Als der Herr einem Blinden das Gesicht zurückgeben wollte, da „machte er einen Kot“ aus Erde und Speichel (Joh. 9,6); andere heilte er durch Anrühren (Matth. 9,29), andere durch das Wort (Luk. 18,42). In der gleichen Weise haben die Apostel manche allein durch das Wort, andere durch Anrühren und wieder andere durch Salbung gesund gemacht (Apg. 3,6; 5,16; 19,12).

Ja, wird man sagen, aber es ist doch anzunehmen, daß sie solche Salbung, ebensowenig wie auch alles andere, nicht unüberlegt angewendet haben! Das gebe ich zu; aber diese Salbung sollte trotzdem nicht ein Werkzeug, sondern bloß ein Merkzeichen der Heilung sein, durch welches der grobe Sinn der Unerfahrenen darauf aufmerksam gemacht werden sollte, woher denn solch große Kraft stammte, damit sie nämlich das Lob dafür nicht den Aposteln zollten. Es ist nun aber allgemein üblich und überall verbreitet, daß mit dem Öl der Heilige Geist und seine Gaben bezeichnet werden (Ps. 45,8).

Jedoch hat jene Gnadengabe der Heilungen aufgehört, genau wie auch die anderen Wunder, die der Herr für eine Zeitlang geschehen lassen wollte, um die Predigt des Evangeliums, die doch etwas Neues war, für alle Ewigkeit wunderbar zu machen. Wenn wir also auch noch so nachdrücklich zugeben, daß die Ölung ein Sakrament (d.h. ein Zeichen) jener Kraftwirkungen war, die damals durch die Hand der Apostel ausgeteilt wurden, so hat das heute mit uns nichts zu tun, da uns die Austeilung solcher Kraftwirkungen nicht anvertraut ist!

IV,19,7

Es steht hier genau so, als wenn jemand lehrte, jener Hauch, mit dem der Herr seine Jünger angeblasen hat (Joh. 20,22), sei ein Sakrament, kraft dessen der Heilige Geist gegeben werde. Aber es ist doch so: als der Herr das einmal tat, da wollte er eben nicht, daß es auch von uns aus geschähe. In derselben Weise übten auch die Apostel die Handauflegung für jene Zeit, in der nach des Herrn Wohlgefallen die Gnadengaben des Heiligen Geistes auf ihre Bitten hin ausgeteilt wurden, aber sie taten es nicht, damit sich die Späteren, wie es diese Affen tun, bloß Nachahmenderweise und ohne das Vorhandensein der Sache ein leeres und inhaltloses Zeichen ausdenken sollten.

Selbst wenn sie es beweisen könnten, daß sie mit der Handauflegung den Aposteln nachfolgen – tatsächlich haben sie hierin mit den Aposteln nichts gemein, abgesehen von ich weiß nicht was für einer verkehrten Nachmacherei –, so bliebe doch noch zu fragen, woher sie denn das Öl haben, das sie das „Öl des Heils“ nennen. Wer hat sie denn gelehrt, im Öl das Heil zusuchen? Wer hat ihnen denn beigebracht, dem Öl die Kraft zur Stärkung zuzuschreiben? Etwa Paulus, der uns von den Elementen dieser Welt weit wegzieht (Gal. 4,9), der nichts mehr verdammt, als daß man sich an dergleichen Bräuchlein hängt (Kol. 2,20)? Da erkläre ich aber kühnlich, und zwar nicht von mir, sondern von dem Herrn aus: Wer Öl als

„Öl des Heils“ bezeichnet, der schwört das Heil, das in Christus ist, ab, der verleugnet Christus und hat keinen Teil am Reiche Gottes! Denn das Öl ist für den Bauch, und der Bauch für das Öl, und der Herr wird beide zunichte machen (Anklang an 1. Kor. 6,13; vergleiche die folgenden Ausführungen). Alle jene schwachen Elemente nämlich, die schon über ihrem Gebrauch vergehen, haben mit dem Reiche Gottes nichts zu schaffen; denn das ist geistlich und wird nie vergehen. Wieso, könnte jemand sagen – willst du mit dem nämlichen Maß auch das Wasser messen, mit dem wir getauft werden, und das Brot und den Wein, unter denen uns das Mahl des Herrn gereicht wird? Ich antworte: bei den von Gott gegebenen Sakramenten muß man zweierlei beachten, einerseits die Substanz der leiblichen Sache, die uns da vorgelegt wird, und andererseits die „Gestalt“, die ihr vom Worte Gottes aufgeprägt ist und in der die ganze Kraft liegt. Sofern also Brot, Wein und Wasser, die bei den Sakramenten unseren Blicken dargeboten werden, ihre Substanz behalten, gilt allezeit das Wort des Paulus: „Die Speise dem Bauche und der Bauch der Speise; aber Gott wird diesen und jene zunichte machen“ (1. Kor. 6,13). Diese leiblichen Dinge gehen nämlich mit der Gestalt dieser Welt vorüber und verschwinden (1. Kor. 7,31). Sofern sie aber von dem Wort Gottes geheiligt werden, so daß sie Sakramente sind, halten sie uns nicht im Fleische fest, sondern unterweisen uns in Wahrheit und geistlich.

IV,19,8

Aber wir wollen noch genauer zusehen, wie viele Ungeheuerlichkeiten dieses Fett (nämlich das Salböl) nährt und fördert. Diese Salbenschmierer behaupten, der Heilige Geist werde in der Taufe zur Unschuld gegeben, in der Firmung aber zur Mehrung der Gnade, in der Taufe würden wir zum Leben wiedergeboren, in der Firmung werde uns die Rüstung zum Kampf zuteil. Und sie sind gar so schamlos, daß sie erklären, die Taufe könne ohne die Firmung nicht nach Gebühr vollendet werden.

O, was für eine Niederträchtigkeit! Soll es nun nicht gelten, daß wir in der Taufe mit Christus begraben und seines Todes teilhaftig geworden sind, um auch an seiner Auferstehung Anteil zu haben (Röm. 6,4)? Diese Gemeinschaft mit Christi Tod und Leben erklärt Paulus als die Ertötung unseres Fleisches und die Lebendigmachung im Geist, weil ja unser alter Mensch gekreuzigt ist, damit wir in Neuheit des Lebens wandeln sollen (ebenda). Was heißt nun, zum Kampfe gerüstet zu werden, wenn nicht dies?

Wenn sie es schon für nichts geachtet haben, das Wort Gottes mit Füßen zu treten, warum haben sie dann nicht wenigstens vor der Kirche Ehrfurcht gehabt, wo sie doch den Eindruck erwecken wollen, als ob sie ihr allenthalben so gehorsam wären? Auf dem Konzil zu Mileve wurde beschlossen: „Wer da sagt, daß die Taufe allein zur Vergebung der Sünden erteilt werde und nicht auch als Hilfsmittel für die künftige Gnade, der sei verflucht“ (Decretum Gratiani III, Von der Konsekration 4,154). Was ließe sich nun wohl Gewichtigeres gegen diese Lehre unserer Widersacher vorbringen als dieser Beschluß?

Allerdings sagt Lukas an der von uns angeführten Stelle, daß da Leute im Namen Jesu Christi getauft worden seien, die den Heiligen Geist noch nicht empfangen hatten (Apg. 8,16). Aber damit bestreitet er nicht etwa schlechthin, daß sie mit irgendeiner Gabe des Geistes ausgerüstet gewesen sind, wo sie doch „von Herzen“ an Christus „glaubten“ und ihn „mit dem Munde bekannten“ (vgl. Röm. 10,10). Nein, er meint den Empfang des Geistes, bei dem man die offenkundigen Krafttaten und sichtbaren Gnadengaben vor Augen hatte. So heißt es von den Aposteln, sie hätten den Geist am Pfingsttage empfangen (Apg. 2,4), während doch Christus schon lange vorher zu ihnen gesagt hatte: „Denn ihr seid es nicht, die da reden, sondern eures Vaters Geist

ist es, der durch euch redet“ (Matth. 10,20). Ihr, die ihr aus Gott seid, sehet den boshaften und niederträchtigen Betrug des Satans! Was in der Taufe wahrhaftig gegeben wurde, das wird nach seiner verlogenen Behauptung in seiner „Firmung“ ausgeteilt, und er tut solche Lüge, um schlichte Menschen verstohlen von der Taufe abzubringen. Wer wird noch zweifeln, daß es sich hier um eine Lehre des Satans handelt, wo sie doch die der Taufe eigenen Verheißungen von der Taufe losreißt und anderswohin ableitet und überträgt? Da kommt es heraus, sage ich, auf was für ein Fundament sich diese großartige Salbung gründet! Es ist Gottes Wort, daß alle, die in Christus getauft sind, Christus samt seinen Gaben „angezogen“ haben (Gal. 3,27). Das Wort der Salbenschmierer aber lautet: wer getauft ist, der hat in der Taufe keine Verheißung empfangen, vermöge deren er in den Kämpfen gerüstet würde (Decretum Gratiani III, Von der Konsekration 5,2). Jenes ist die Stimme der Wahrheit – dies aber muß füglich die Stimme der Lüge sein! Ich bin also in der Lage, diese „Firmung“ wahrheitsgemäßer zu bestimmen, als sie es selbst bisher getan haben: sie ist eine furchtbare Schmähung der Taufe, die deren Gebrauch verdunkelt, ja abschafft, sie ist ein falsches Versprechen des Teufels, das uns von der Wahrheit Gottes wegzieht. Oder, wenn man es so lieber haben will: sie ist ein Öl, das durch des Teufels Lügerei besudelt ist und das sich nun gleich finsteren Nebeln verbreitet und die Sinne einfältiger Menschen betrügt.

IV,19,9

Außerdem stellen die Papisten den weiteren Satz auf: Alle Gläubigen müssen nach der Taufe durch Auflegung der Hände den Heiligen Geist empfangen, um im Vollsinne als Christen erfunden zu werden (ebenda 5,1); denn niemals wird einer ein Christ sein, wofern er nicht durch die bischöfliche Firmung, gesalbt ist (ebenda 5,6). So behaupten sie es wörtlich! Ich hätte nun aber gemeint, daß alles, was zum Christentum gehört, in der Heiligen Schrift verzeichnet und zusammengefaßt ist. Nun soll jedoch, wie ich sehe, anderswoher als aus der Schrift die wahre Form der Religion entnommen und gelernt werden! Die Weisheit Gottes, die himmlische Wahrheit und die ganze Lehre Christi machen die Menschen also bloß anfangsweise zu Christen, das Öl dagegen macht sie vollkommen! Mit diesem Satz werden sämtliche Apostel und so viele Märtyrer verdammt, die, wie es mehr als sicher feststeht, niemals solche Salbung empfangen haben; denn dazumal gab es noch gar nicht dieses „heilige Öl“, mit dem sie hätten gesalbt werden können, um in jeder Hinsicht zu vollkommenen Christen zu werden, oder besser: um erst Christen zu werden, nachdem sie es zuvor gar nicht waren!

Aber selbst wenn ich kein Wort sage, so widerlegen sich die Papisten selbst mehr als hinreichend. Der wievielte Teil ihres Volkes ist es denn eigentlich, den sie nach der Taufe salben? Weshalb dulden sie denn in ihrer Herde solche „Halbchristen“, deren Unvollkommenheit doch leicht zu kurieren wäre? Weshalb lassen sie es hingehen, daß diese Leute in so bequemer Nachlässigkeit etwas unterlassen, was man doch ohne schwere Versündigung nicht unterlassen darf? Weshalb wenden sie nicht größere Strenge daran, eine Sache zu fordern, die so „notwendig“ ist und ohne die man das Heil nicht erlangen kann? Anders würde es (nach ihrer Meinung) doch einzig dann stehen, wenn jemand etwa durch einen plötzlichen Tod am Empfang dieser Salbung verhindert würde. Es ist eben so: indem sie es hingehen lassen, daß die Firmung willkürlich mißachtet wird, geben sie selbst stillschweigend zu, daß sie nicht soviel wert ist, wie sie es rühmen!

IV,19,10

Zum Schluß stellen sie fest, diese heilige Salbung müsse mit größerer Ehrfurcht behandelt werden als die Taufe, weil sie ja als etwas Besonderes durch die Hand der obersten Priester verwaltet werde, während die Taufe allgemein durch sämtliche Priester zur Austeilung komme (ebenda 5,3). Was

soll man nun hier anders sagen, als daß sie völlig rasend geworden sind, indem sie ihre eigenen Fündlein dermaßen liebkosen, daß sie im Vergleich damit die heiligen Stiftungen Gottes unbekümmert verachten? O heiligtumsschändender Mund, wagst du es, solch Fett, das nur von dem Gestank deines Atems besudelt und durch das Gemurmel deiner Worte verzaubert ist, dem Sakrament Christi gegenüberzustellen und es mit dem Wasser zu vergleichen, das durch Gottes Wort geheiligt ist? Aber auch das war deiner Unverfrorenheit noch zu wenig, nein, du meintest dein Fett dem Sakrament Christi gar vorziehen zu sollen! Das sind nun die Aussprüche des „Heiligen Stuhls“, die Offenbarungsworte des apostolischen Orakels!

Jedoch haben einige unter den Papisten begonnen, diesen auch nach ihrer Meinung zügellosen Wahnwitz ein wenig abzuschwächen. Sie sagen: Allerdings ist die Firmung mit größerer Ehrfurcht zu behandeln (als die Taufe); aber das geschieht wohl nicht um einer größeren Kraftwirkung oder Nützlichkeit willen, die man durch sie erlangte, sondern (1) darum, weil sie von würdigeren Leuten ausgeteilt und (2) an einem würdigeren Teil unseres Leibes vollzogen wird, nämlich an der Stirn, oder auch (3) weil sie ein stärkeres Wachstum der Tugenden gewährt, mag auch die Taufe größeren Wert für die Vergebung haben (Petrus Lombardus, Sentenzen IV,7,2).

Aber erweisen sie sich nun mit jener ersten Ursache nicht als Donatisten, die die Kraft des Sakraments nach der Würde des Dieners beurteilen? Allein, mag es einmal so sein, mag die Firmung als „würdiger“ bezeichnet werden, weil die bischöfliche Hand die höhere „Würde“ hat! Aber wenn dann einer von ihnen erfahren will, woher denn den Bischöfen solch großes Vorrecht übertragen ist – was wollen sie dann für eine Begründung vorbringen außer ihrer Willkür? Allein die Apostel, so sagen sie, haben das Recht ausgeübt, da sie ja allein den Heiligen Geist ausgeteilt haben! Aber sind nun etwa allein die Bischöfe Apostel? Ja, sind sie überhaupt Apostel? Aber wir wollen ihnen auch das zugeben – weshalb behaupten sie dann aber nicht auf Grund des nämlichen Beweisgrundes, daß allein die Bischöfe bei dem Mahl des Herrn das Sakrament des Blutes berühren dürften? Sie versagen es doch den „Laien“ deshalb, weil es allein den Aposteln vom Herrn gegeben worden sei. Ist es aber allein den Aposteln gegeben – warum ziehen sie dann nicht die Folgerung: also auch allein den Bischöfen? Aber es ist so: an dieser Stelle (beim Kelch) machen sie die Apostel zu einfachen Presbytern („Priestern“) – nun dagegen (bei der Firmung), reißt sie der Schwindel, der ihnen den Kopf verdreht, in anderer Richtung, so daß sie sie plötzlich zu Bischöfen ernennen! Und schließlich: Ananias war kein Apostel, und doch ist Paulus zu ihm hingesandt worden, um sein Sehvermögen zurückzubekommen, getauft zu werden und mit dem Heiligen Geist erfüllt zu werden (Apg. 9,17-19)! Zum Überfluß will ich auch noch dies zufügen, wenn diese Amtsaufgabe nach göttlichem Recht den Bischöfen zukam – weshalb haben sie es dann gewagt, sie auf gewöhnliche Priester zu übertragen, wie man es in einem Brief Gregors (I.) zu lesen bekommt (Briefe IV,26)?

IV,18,20

Die christliche Kirche soll sich also an diesen beiden Sakramenten genügen lassen und nicht nur für die Gegenwart kein anderes, drittes, zulassen oder anerkennen, sondern bis zum Ende der Welt nicht einmal eins begehren oder erwarten.

Freilich sind den Juden je nach den verschiedenen Zeitumständen außer jenen regelmäßigen Sakramenten auch eine Anzahl anderer gegeben worden, wie das Manna, das Wasser, das aus dem Felsen floß, die eherne Schlange und ähnliche (Ex. 16,13; 17,6; 1. Kor. 10,3f.; Num. 21,8; Joh. 3,14). Aber durch diese Vielfältigkeit sollten sie eben dazu ermahnt werden, nicht bei solchen Abbildern stehenzubleiben, deren Bestand gar zu wenig fest war, sondern vielmehr etwas Besseres von Gott zu erwarten, das ohne Untergang und ohne Ende bestünde.

Weit anders ist es mit uns bestellt, wo uns doch Christus offenbart ist, „in welchem verborgen liegen alle Schätze der Weisheit und der Erkenntnis“ (Kol. 2,3), und zwar in solcher Fülle und solchem überströmenden Reichtum, daß es wahrhaftig hieße, Gott zu reizen und gegen uns aufzubringen, wenn man einen neuen Zuwachs zu diesen „Schätzen“ erhoffen oder erbitten wollte. Wir sollen nur eins: nach Christus allein hungern, ihn suchen, auf ihn hoffen, ihn lernen und tiefer kennenlernen, bis jener große Tag aufgegangen ist, an dem der Herr die Herrlichkeit seines Reiches in ihrer ganzen Fülle offenbaren und sich unseren Blicken zeigen wird, „wie er ist“ (1. Joh. 3,2). Das ist auch der Grund, warum unsere Zeit in der Schrift als „die letzte Stunde“ (1. Joh. 2,18), als der „letzte“ Tag (Hebr. 1,2) und mit dem Ausdruck „die letzten Zeiten“ (1. Petr. 1,20) bezeichnet wird: es soll sich niemand mit der eitlen Erwartung irgendeiner neuen Lehre oder Offenbarung betrügen! Denn nachdem der himmlische Vater „vorzeiten manchmal und mancherleiweise geredet hat … durch die Propheten, hat er am letzten in diesen Tagen zu uns geredet durch seinen“ geliebten „Sohn“ (Hebr. 1,1f.), der allein den Vater zu offenbaren vermag (Luk. 10,22) und tatsächlich völlig geoffenbart hat, soweit es für uns von Belang ist, solange wir ihn jetzt noch „durch einen Spiegel“ anschauen (1. Kor. 13,12).

Wie es nun aber den Menschen versagt ist, in der Kirche Gottes neue Sakramente aufbringen zu können, so wäre es auch zu wünschen, daß den Sakramenten, die von Gott stammen, möglichst wenig Menschenfündlein beigemischt würden. Denn wie der Wein, wenn man Wasser in ihn hineingießt, laff und kraftlos und

wie durch die Einmischung von Sauerteig der ganze Teig gesäuert wird, so wird auch die Lauterkeit der Geheimnisse (Sakramente) Gottes nur besudelt, wenn der Mensch aus seinem Eigenen heraus etwas zusetzt.

Und doch sehen wir, wie sehr die Sakramente, so wie sie heute behandelt werden, von ihrer ursprünglichen Reinheit entartet sind. Allenthalben findet man mehr als genug Prunk, Zeremonien und Gebärden, aber auf Gottes Wort nimmt man unterdessen keinen Bedacht und erwähnt es nicht, während doch ohne dies Wort auch die Sakramente selbst keine Sakramente sind! Ja, auch die von Gott eingesetzten Zeremonien können unter dieser großen Masse ihr Haupt nicht erheben, sondern liegen gleichsam verschüttet darnieder. Wie wenig sieht man bei der Taufe von dem, was dabei allein hätte erscheinen und angeschaut werden sollen, nämlich, wie wir es anderwärts mit Recht beklagt haben, von der Taufe selbst? Das Abendmahl ist völlig begraben worden, als man es in die Messe umgewandelt hat – einzig, daß man es einmal im Jahre, aber dann in zerrissener, halbierter und zerfetzter Gestalt zu sehen bekommt!

Neunzehntes Kapitel: Von den fünf fälschlich so genannten Sakramenten; hier wird erklärt, daß die fünf anderen Sakramente, die man bisher allgemein für solche gehalten hat, keine Sakramente sind, auch wird gezeigt, welche Art sie tragen

IV,19,1

Die obige Erörterung über die Sakramente könnte bei gelehrigen und nüchternen Leuten soviel erreichen, daß sie nicht gar zu vorwitzig über das Ziel hinausgingen und außer jenen beiden Sakramenten, von denen sie wissen, daß sie vom Herrn gestiftet sind, keinerlei andere ohne Gottes Wort annähmen. Nun ist aber jene Meinung von den sieben Sakramenten im Gerede fast aller Menschen eine gewohnte Sache, sie ist in allen Schulen und Predigten verbreitet, hat schon in der Alten Kirche ihre Wurzeln geschlagen und sitzt auch jetzt noch in den Herzen der Menschen fest. Daher habe ich gemeint, ich würde etwas tun, das der Mühe wert ist, wenn ich die fünf übrigen Sakramente, die man allgemein den wahren und ursprünglichen Sakramenten des Herrn zuzählt, für sich allein und genauer untersuchte und nach Abstreifung alles schönen Scheins den Blicken der Einfältigen darzeigte, von welcher Art sie sind und wie fälschlich man sie bislang für Sakramente gehalten hat.

Zunächst möchte ich allen Frommen bezeugt haben, daß ich solchen Streit über den Namen („Sakrament“) keineswegs aus Zanksucht anfange, sondern durch schwerwiegende Gründe dazu veranlaßt werde, den Mißbrauch dieses Namens zu bekämpfen. Ich weiß sehr wohl, daß die Christen sowohl über die Worte als auch über alle Dinge Herren sind und daß sie deshalb, wenn nur das fromme Verständnis gewahrt wird, die Ausdrücke nach ihrem Gutdünken den Dingen anpassen können, selbst wenn sich dabei in der Redeweise eine gewisse Uneigentlichkeit einstellt. Das gebe ich alles zu – obwohl es besser wäre, wenn sich die Worte nach den Dingen richten müßten, als wenn sich die Dinge nach den Worten richten! Mit dem Begriff „Sakrament“ ist es aber anders bestellt. Denn wer das Bestehen von sieben Sakramenten behauptet, der legt damit zugleich allen jene Begriffsbestimmung bei, nach der die Sakramente „sichtbare Formen der unsichtbaren Gnade“ sein sollen, er erklärt sie alle zugleich für Gefäße des Heiligen Geistes, für Werkzeuge zur Zueignung der Gerechtigkeit und für Ursachen zur Erlangung der Gnade.

Ja, der Sentenzenmeister (Petrus Lombardus) selbst erklärt gar, die Sakramente des mosaischen Gesetzes würden nicht im eigentlichen Sinne als „Sakramente“ bezeichnet, und zwar, weil sie das, was sie abbildeten, nicht zugleich gewährt hätten. Ist es nun, das möchte ich doch wissen, zu ertragen, daß Merkzeichen, die der Herr mit eigenem Munde geweiht und mit herrlichen Verheißungen ausgezeichnet hat, nicht für Sakramente geachtet werden sollen, während diese Ehre unterdessen auf solche Gebräuche übertragen wird, die sich die Menschen entweder aus sich heraus erdacht haben oder wenigstens ohne ausdrückliches Gebot Gottes innehalten?

Die Papisten sollen also entweder die Begriffsbestimmung abändern oder aber von diesem Gebrauch des Ausdrucks „Sakrament“ Abstand nehmen, der hernach falsche und widersinnige Meinungen erzeugt. Sie sagen nun (z.B.): die „letzte Ölung“ ist ein Abbild und eine Ursache der unsichtbaren, Gnade weil sie ein Sakrament ist. Weil man aber das, was sie vorbringen, auf keinerlei Weise zugeben soll, so muß der Widerspruch jedenfalls bei dem Begriff „Sakrament“ selbst einsetzen, damit wir für seine Annahme nicht den Preis zahlen müssen, daß er den Anlaß zu solchem Irrtum bietet. Auf der anderen Seite: wenn sie den Beweis führen, daß es sich bei der „letzten Ölung“ um ein Sakrament handelt, so fügen

sie auch einen Grund zu: sie bestehe eben aus dem äußerlichen Zeichen und dem Wort. Wenn wir nun aber (hinsichtlich der letzten Ölung) weder ein Gebot noch eine Verheißung finden – was können wir dann anders tun als Widerspruch einlegen?

IV,19,2

Jetzt wird deutlich, daß wir nicht etwa um ein Wort zanken, sondern vielmehr eine nicht überflüssige Auseinandersetzung über die Sache selbst führen. Daher müssen wir mit Nachdruck an dem festhalten, was wir oben mit unwiderleglicher Beweisführung bekräftigt haben, nämlich daß die Entscheidung über die Stiftung eines Sakraments ausschließlich bei Gott allein liegt. Denn das Sakrament soll mit einer bestimmten Verheißung Gottes die Gewissen der Gläubigen aufrichten und trösten – diese würden aber solche Gewißheit nie und nimmer von einem Menschen annehmen. Das Sakrament soll uns ein Zeugnis des guten Willens Gottes gegen uns sein – für den aber kann keiner unter den Menschen oder unter den Engeln Zeuge sein; denn keiner ist Gottes Ratgeber gewesen (Jes. 40,13; Röm. 11,34). Er ist es also allein, der uns mit rechtmäßiger Gewährleistung durch sein Wort Zeugnis über sich gibt. Das Sakrament ist ein Zeichen, in dem Gottes Bund und Zeugnis versiegelt wird. Solche Versiegelung aber könnte durch leibliche Dinge und die Elemente dieser Welt nicht erfolgen, wenn sie nicht durch Gottes Kraft dazu gestaltet und bestimmt würden. Also kann der Mensch kein Sakrament stiften; denn es liegt wahrhaftig nicht in der Kraft des Menschen, dahin zu wirken, daß unter so verachteten Dingen solche großen Geheimnisse Gottes verborgen liegen. Gottes Wort muß vorausgehen und bewirken, daß das Sakrament Sakrament sei, wie Augustin sehr trefflich lehrt (Predigten zum Johannesevangelium 80,3).

Außerdem ist es, wenn wir nicht in zahlreiche Widersinnigkeiten geraten wollen, von Nutzen, daß ein gewisser Unterschied zwischen den Sakramenten und den anderen Zeremonien beibehalten wird. Die Apostel haben mit gebeugten Knien gebetet (Apg. 9,40; 20,36) – dann können wir also (wenn man jene Unterscheidung nicht macht) die Knie nicht beugen, ohne daß es ein Sakrament ist! Die Jünger haben, so berichtet man, in der Richtung nach Osten gebetet – so muß also der Blick nach Osten ein Sakrament für uns sein! Paulus will, „daß die Männer … an allen Orten … aufheben heilige Hände“ (1. Tim. 2,8), und es wird mehrfach erwähnt, daß die Heiligen ihr Gebet mit aufgereckten Händen verrichtet haben (Ps. 63,5; 88,10; 141,2; 143,6) – so muß dann also auch das Ausstrecken der Hände ein Sakrament werden, kurz, alle Gebärden der Heiligen gehen dann in Sakramente über! Freilich würde ich mich auch um diese Dinge nicht so sehr bekümmern, wenn sie nur nicht mit jenen größeren Unzuträglichkeiten verbunden wären.

IV,18,10

Wenn nun jemand hierher und dorther Aussagen der alten Kirchenlehrer zusammenstückelt, sie uns gewaltsam entgegenhält und auf Grund ihrer Autorität behauptet, das Opfer, das im Abendmahl vollzogen werde, müsse anders verstanden werden, als wir es darlegen, so soll ihm in Kürze die Antwort zuteil werden: wenn es sich darum handelt, das selbsterdachte Opfer zu bestätigen, das sich die Papisten in der Messe zurechtgemacht haben, so gewähren die Alten einer solchen Heiligtumsschändung durchaus keinen Beistand. Sie gebrauchen allerdings das Wort „Opfer“, aber sie setzen zugleich auseinander, daß sie darunter nichts anderes verstehen als die Erinnerung an jenes wahre und einige Opfer, das Christus, der, wie sie es selber immer wieder aussprechen, unser einiger Priester ist, am Kreuze vollbracht hat. „Die Hebräer“, so sagt Augustin, „feierten in den Tieropfern, die sie Gott brachten, die Weissagung von jenem zukünftigen Opfer, das Christus dargebracht hat; die Christen feiern das Gedenken an das bereits vollzogene Opfer durch die heilige Opferung und das Teilhaftigwerden des Leibes Christi“ (Gegen den Manichäer Faustus XX,18). Hier lehrt er unzweifelhaft voll und ganz das gleiche, was sich ausführlicher in dem Buche „Vom Glauben an Petrus Diaconus“ findet, wer schließlich auch sein Verfasser sein mag. Diese Worte lauten: „Halte es ganz fest und zweifle durchaus nicht daran, daß sich der Eingeborene selbst, der für uns Fleisch geworden ist, für uns als Opfer und hingelegte Gabe, Gott zu einem süßen Geruch, dargebracht hat; ihm wurden zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geiste zur Zeit des Alten Testaments Tiere geopfert, und ihm, zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geiste, mit denen er eine und die nämliche Gottheit innehat, bringt nun die heilige Kirche auf der ganzen Welt ohne Aufhören das Opfer von Brot und Wein dar. Denn in jenen fleischlichen Opfern lag eine Abbildung des Fleisches Christi, das er selbst für unsere Sünden darbringen, und seines Blutes, das er zur Vergebung der Sünden vergießen sollte. In diesem Opfer (der Kirche) aber liegt eine Danksagung und Erinnerung im Blick auf das Fleisch Christi, das er für uns dargebracht, und das Blut, das er für uns vergossen hat“ (Fulgentius von Ruspe, Vom Glauben an Petrus Diaconus 19). Daher legt es auch Augustin an zahlreichen Stellen so aus, daß es sich hier um nichts anderes handle als um ein Opfer des Lobes (Gegen einen Widersacher des Gesetzes und der Propheten I,18,37; 20,39; auch sonst). Schließlich wird man bei ihm immer wieder die Äußerung finden, daß das Mahl des Herrn aus keinem anderen Grunde als Opfer bezeichnet werde, als weil es ein Gedächtnis, ein Abbild und ein Zeugnis jenes einzigartigen, wahren und einigen Opfers sei, mit dem uns Christus versöhnt hat. Denkwürdig ist auch eine Stelle im vierundzwanzigsten Kapitel des vierten Buches seiner Schrift „Von der Dreieinigkeit“; da spricht er zunächst von dem einigen Opfer und kommt dann zu dem Schluß: „Bei einem Opfer muß man bekanntlich vier Dinge in Betracht ziehen: wem es dargebracht wird, wer es darbringt, was geopfert wird und für wen es geopfert wird. Nun bleibt eben unser einiger und wahrer Mittler, indem er uns durch das Opfer des Friedens mit Gott versöhnt, eins mit dem, dem er solche Opfer darbringt; er hat sich eins gemacht mit denen, für die er es dargebracht hat, er allein ist der, der es geopfert hat – und zugleich auch das, was er geopfert hat“ (Von der Dreieinigkeit IV,14,19). In demselben Sinne spricht sich auch Chrysostomus aus (Predigten zum Hebräerbrief 17,3). Die Ehre des Priestertums aber behalten sie Christus vor, dergestalt, daß Augustin bezeugt, es werde die Stimme des Antichrists sein, wenn jemand den Bischof zum Mittler zwischen Gott und den Menschen machte (Gegen den Brief des Parmenian II,8).

IV,18,11

Dennoch bestreiten wir nicht, daß uns im Abendmahl die Opferung Christi dergestalt dargezeigt wird, daß uns der Anblick des Kreuzes schier vor die Augen tritt – so, wie Christus nach den Worten des Paulus vor den Augen der Galater gekreuzigt worden ist, indem ihnen die Predigt des Kreuzes vorgetragen wurde (Gal. 3,1).

Aber ich sehe, daß auch jene Alten diese Erinnerung verdreht und ihr einen anderen Sinn gegeben haben, als er der Stiftung Christi entsprach; ihr Abendmahl trug nämlich die Gestalt von ich weiß nicht was für einem wiederholten oder wenigstens erneuten Opfer an sich. Deshalb gibt es für fromme Herzen nichts Sichereres, als bei der reinen und einfachen Anordnung Gottes stehenzubleiben; denn dies Abendmahl wird ja auch deshalb sein Mahl genannt, weil hier allein seine Autorität in Kraft stehen soll. Weil ich jedoch wahrnehme, daß die alten Kirchenlehrer das fromme und rechtgläubige Verständnis dieses ganzen Geheimnisses (Sakraments) beibehalten haben, und weil ich ihnen nicht nachweisen kann, daß sie dem einigen Opfer des Herrn auch nur den mindesten Eintrag hätten tun wollen, so unterstehe ich mich nicht, sie irgendwelcher Gottlosigkeit zu bezichtigen. Ich bin jedoch der Ansicht, daß man sie nicht davon freisprechen kann, daß sie in der Art des Vollzugs (der Handlung) in mancher Hinsicht fehlgegangen sind. Sie haben sich nämlich der jüdischen Opfersitte mehr angeschlossen, als es Christus angeordnet hatte oder der Sinn des Evangeliums mit sich brachte. Einzig diese Angleichung also ist verkehrt, und um ihretwillen könnte man sie verdientermaßen anklagen, weil sie sich mit der einfachen und reinen Einsetzung Christi nicht zufriedengegeben haben und gar zu sehr zu den Schatten des Gesetzes zurückgebogen sind.

IV,18,12

Wenn jemand fleißig darüber nachdenkt, so wird er beobachten, daß das Wort des Herrn zwischen den mosaischen Opfern und unserer Eucharistie dergestalt unterscheidet, daß jene zwar dem jüdischen Volke die nämliche Wirkung des Todes Christi veranschaulichten, die uns heute im Abendmahl vor Augen gestellt wird, daß aber die Art der Veranschaulichung verschieden ist. Denn bei jenen Opfern wurde den levitischen Priestern geboten, das Opfer bildlich darzustellen, das Christus bringen sollte, es wurde das Opfer(tier) hingestellt, das an die Stelle Christi selber treten sollte, es war ein Altar da, auf dem es geopfert werden sollte, kurz, es wurde alles so gehandhabt, daß ein Bild jenes Opfers vor die Augen der Menschen trat, das Gott zur Versöhnung dargebracht werden sollte. Nachdem dieses Opfer aber nun vollbracht ist, hat uns der Herr eine andere Art und Weise gelehrt, um nämlich die Frucht des Opfers, das ihm der Sohn dargebracht hat, auf das gläubige Volk kommen zu lassen. Daher hat er uns einen Tisch gegeben, an dem wir das Mahl halten sollen, nicht aber einen Altar, auf dem ein Opfer dargebracht werden soll. Er hat nicht Priester geweiht, die da opfern, sondern Diener, die das heilige Mahl austeilen sollen. Je erhabener und heiliger das Geheimnis (Sakrament) ist, desto größer muß die fromme Scheu und die Ehrfurcht sein, mit der es behandelt wird. Es ist also nichts sicherer, als wenn wir allen Vorwitz der menschlichen Vernunft von uns abtun und uns allein an das halten, was die Schrift lehrt. Und fürwahr, wenn wir bedenken, daß es sich hier um das Mahl des Herrn, nicht um ein Mahl von Menschen handelt, so besteht kein Anlaß, daß wir uns von irgendeiner menschlichen Autorität oder irgendeiner durch lange Jahre vorgezeichneten Sitte auch nur einen Fingerbreit davon abbringen lassen. Als daher der Apostel das Abendmahl von allen Verkehrtheiten reinigen wollte, die sich schon in die Kirche der Korinther eingeschlichen hatten, da schlug er dazu den besten Weg ein: er rief sie zu jener einigen Stiftung zurück und zeigte damit, daß wir aus ihr eine bleibende Regel entnehmen sollen (1. Kor. 11,20ff.).

IV,18,13

Damit uns nun nicht irgendein händelsüchtiger Mensch aus den Ausdrücken „Opfer“ und „Priester“ einen Streit erwachsen laßt, so will ich, allerdings in zusammenfassender Kürze, auch noch deutlich machen, was ich in dieser ganzen Erörterung unter „Opfer“ und „Priester“ verstehe.

Manche dehnen das Wort „Opfer“ (seiner Bedeutung nach) auf alle heiligen Zeremonien und gottesdienstlichen Handlungen aus; aber ich sehe nicht, aus was für einem Grunde sie das tun wollen.

Wir wissen, daß nach dem ständigen Gebrauch der Heiligen Schrift als „Opfer“ das bezeichnet wird, was die Griechen bald „thuesía“ (Opfer), bald „prosphorá“ (Darbringung), bald „teleté“ (Weiheopfer) nennen. Das umfaßt, allgemein verstanden, alles, was man überhaupt Gott darbringt. Wir müssen also eine nähere Unterscheidung eintreten lassen, aber doch so, daß diese Unterscheidung ihre Bezogenheit (anagoge) von den Opfern des mosaischen Gesetzes her hat, unter deren Schatten der Herr seinem Volke die ganze Wahrheit der Opfer vergegenwärtigen wollte. Obwohl diese Opfer nun von vielfältiger Gestalt gewesen sind, so kann man sie doch alle auf zwei Grundformen zurückführen. Denn die Opferung geschah entweder (1) um der Sünde willen, und zwar in der Art einer Genugtuung, durch welche die Schuld vor Gott getilgt wurde, oder sie war (2) ein Merkzeichen des Gottesdienstes und eine Bezeugung der Gottesfurcht, und zwar bald als demütige Bitte, mit der man um Gottes Gnade anhielt, bald als Danksagung zur Bezeugung der Dankbarkeit des Herzens für empfangene Wohltaten, bald auch als einfache Übung der Frömmigkeit zur Erneuerung des Bundesschlusses. Zu dieser letzteren Gruppe gehörten die Brandopfer und Speisopfer, die Gabenopfer, die Erstlingsopfer und die Friedensopfer.

Demnach wollen auch wir die Opfer in zwei Gruppen einteilen. Die Opfer der einen Art wollen wir zum Zweck der Unterweisung als „Dienstopfer“ oder „Frömmigkeitsopfer“ bezeichnen, weil sie in der Verehrung und im Dienst Gottes bestehen, wie sie ihm die Gläubigen schuldig sind und erweisen. Wir können sie auch, wenn man das lieber will, als „Dankopfer“ bezeichnen, weil sie Gott nur von solchen Menschen dargebracht werden, die sich ihm, mit seinen unermeßlichen Wohltaten beladen, mit allem, was sie tun und lassen, hingeben. Die Opfer der anderen Art nennen wir „Sühne-“ oder „Versöhnungsopfer“.

Die Messe ist kein „Sühn-Opfer“

(1) „Sühnopfer“ nennen wir nun ein solches Opfer, das den Zweck hat, Gottes Zorn zu beschwichtigen, seinem Urteil Genüge zu tun und dadurch die Sünden abzuwaschen und zu tilgen, damit der Sünder, von ihren Flecken gereinigt und zur Reinheit der Gerechtigkeit zurückgebracht, bei Gott selbst wieder zu Gnaden kommt. Diesen Namen trugen im Gesetz jene Opfer, die zur Sühne für die Sünden dargebracht wurden (Ex. 29,36) – nicht weil sie imstande gewesen wären, Gottes Gnade zu gewinnen oder die Ungerechtigkeit zu tilgen, sondern weil sie eine schattenhafte Andeutung jenes wahren Sühnopfers sein sollten, das schließlich von Christus allein mit der Tat vollbracht worden ist. Von ihm allein ist es vollbracht worden, weil das kein anderer vermochte. Und das ist einmal geschehen, weil nur das eine von Christus vollbrachte Opfer von ewiger Wirkung und Kraft ist, wie er es selbst mit eigenen Worten bezeugt hat, indem er sagte, es sei „vollbracht“ oder erfüllt (Joh. 19,30), das heißt: alles, was dazu nötig war, die Gnade des Vaters zu gewinnen und Vergebung der Sünden, Gerechtigkeit und Seligkeit zu erlangen, das ist voll und ganz in diesem seinem einigen Opfer geleistet und vollendet, und es fehlt daher nichts, so daß weiterhin für ein anderes Opfer kein Raum mehr bleibt.

IV,18,14

Aus diesem Grunde stelle ich fest, daß sowohl Christus als auch seinem Opfer, das er durch seinen Tod am Kreuz für uns vollbracht hat, eine ganz ruchlose Schmähung und untragbare Lästerung angetan wird, wenn jemand durch ein wiederholtes Opfer daran denkt, sich die Vergebung der Sünden zu erkaufen, Gott zu versöhnen und Gerechtigkeit zu erlangen. Worum geht es nun aber bei dem Messehalten anders, als daß wir um einer neuen Opferung willen des Leidens Christi teilhaftig werden sollen?

Und damit der Aberwitz kein Maß und Ziel hat, so haben die Papisten gemeint, es sei zu wenig, wenn sie sagten, es geschehe hier ein gemeinsames Opfer, das gleichermaßen für die gesamte Kirche Geltung habe; nein, sie haben noch hinzusetzen zu müssen geglaubt, es stehe in ihrem Belieben, dies Opfer in besonderer Weise dem einen oder anderen Menschen, je, wie sie es wollten, zuzuwenden – oder besser: jedem beliebigen Menschen, der sich solche „Ware“ mit barem Gelde kaufen will! Da sie nun den Preis, den Judas empfing, nicht haben erreichen können, so haben sie, um doch wenigstens an einem Merkmal das Vorbild ihres Meisters zu erkennen zu geben, in der Zahl eine Ähnlichkeit bewahrt. Judas hat Christus für dreißig Silberlinge verkauft, die Papisten tun es nach französischer Münze um dreißig Kupferpfennige; nur tat es Judas einmal, die Papisten dagegen tun es, sooft sich ein Käufer einstellt.

In diesem Sinne bestreiten wir auch, daß sie Priester sind, das heißt Leute, die mit solchen Opfern bei Gott für das Volk einträten und durch Versöhnung Gottes eine Tilgung der Sünden bewirkten. Denn Christus ist der einige Priester und Hohepriester des Neuen Bundes, auf ihn ist jegliches Priesteramt übertragen, und in ihm sind sie alle verschlossen und zu ihrem Ende gekommen. Auch wenn die Schrift von Christi ewigem Priestertum nichts erwähnte, so müßte doch, weil Gott nach Abschaffung jener alten Priestertümer kein neues gestiftet hat, der Beweisgrund des Apostels unwiderlegt stehenbleiben, wonach sich niemand diese Ehre nimmt, er sei denn von Gott berufen (Hebr. 5,4). An was für einer Zuversicht erdreisten sich nun diese Heiligtumsschänder, die sich zu Schlächtern Christi aufwerfen, sich Priester des lebendigen Gottes zu nennen?